Яма и Нияма: о совести и чистоте в практике йоги

Слово Йога знакомо каждому. Многие, особенно те, кто посещает занятия йогой, слышали о том, что йога состоит из восьми ступеней (или частей). Эти ступени таковы:

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, йогические позы, регуляция дыхания, отвлечение органов чувств, концентрация на объекте, созерцание и сосредоточение – [таковы] восемь средств [осуществления] йоги. – Йога сутра Патанджали -

1. Яма – самоконтроль

2. Нияма – нравственно религиозные предписания

3. Асана – йогические позы

4. Пранаяма – управление праной через контроль дыхания

5. Пратьяхара – контроль восприятия

6. Дхарана – сосредоточение на объекте

7. Дхъяна – созерцание

8. Самадхи – сосредоточение без объекта.

Яма и нияма – первые из восьми шагов, и многие старинные тексты по йоге утверждают, что успех в йоге невозможен для тех, кто не утвердился в яме и нияме. Все, безусловно, с этим соглашаются и спокойно идут практиковать йогические позы, контроль дыхания, рецитировать мантры и предаваться созерцанию. Возможно, полагая, что для утверждения в яме и нияме достаточно «быть хорошим мальчиком (девочкой)», не драться, не обманывать, не кушать мяса, не употреблять алкоголь и не любить секс.

Снова обратимся к йога шастрам. Суть Ямы в контроле над действиями. Наиболее часто упоминают такие пять запретов:

Не совершать насилия

Не лгать

Не красть

Не заниматься стяжательством

Брахмачарья

Ненасилие [Ахимса]

Не противостоять злу и не содействовать добру.

Ненасилие – это основа самоконтроля. Дальнейшие пункты лишь раскрывают тему ненасилия, делая его совершенным. Насилие есть нарушение естественного хода вещей. И, по сути, является просто лишней тратой сил. С этой точки зрения, любое противодействие, конфронтация с целью заставить другого человека изменить его позицию будет насилием. При этом не имеет значения, какими благими побуждениями вы руководствуетесь. Что хорошего в правде, если она причинила боль другому человеку. Так появляются обида, вина и долг, которые создают неразрывную связь между обиженным и обидчиком. Позиция человека, который считает плохими или хорошими поступки, мысли, убеждения, чувства, жизнь, свои или других людей, автоматически означает претензию к миру. Так как хорошим или плохим можно быть только для кого-то или в сравнении с кем-то. Почему это так, будет раскрыто ниже.

Самое явное насилие – насилие телесное. Но следует различать. То насилие, которое совершает воин, следующий своему долгу, дхарме, собственно, насилием не является. И совсем другое насилие совершает человек, следующий собственным интересам.

Насилие унижает обоих и делает виноватым того, кто его совершает. Рассмотрим на примере. «Простой парень» подходит к интеллигенту и сообщает тому, что тот его не уважает и потому неправ (козел, должен дать закурить, семок, поносить шапку и так далее, т.е. тем или иным способом компенсировать нанесенную самим своим существованием обиду). Тот боится, но встает в позицию сопротивления. В итоге получает несколько отметин на лице и помятую гордость. Или убегает.

Что же произошло? Обидчик знал, что его не уважают? Да, он это знал заранее, то есть чувствовал себя виноватым и недостойным рядом с интеллигентом. Как он решает эту проблему, описано выше. Но почему он чувствует себя униженным рядом с интеллигентом? Не потому ли, что тот считает себя лучше. Лучше потому, что он «хороший мальчик» и «не быдло, как некоторые». Разумеется, это так. Но интеллигент, как правило, чувствует страх в присутствии «простого парня». А значит, чувствует вину и неправоту своей позиции. Потому что не может быть страха у того, кто стоит за правое дело, кроме естественного страха за жизнь. В то время как интеллигент боится не смерти, а унижения.

Чаще всего не любят насилие как раз те, кто просто по каким-либо причинам не в состоянии за себя постоять. Молодые люди, не умеющие драться в силу воспитания или фрустрированной в детстве агрессии. Это не то, что нужно. Позволить себя бить или презирать, но избегать конфликта, не осмеливаясь сражаться – такое же насилие, но в еще более жалкой форме. Настоящее ненасилие приходит из отсутствия враждебности. А это приходит через понимание и принятие себя и других такими как есть.

Насилие также совершается при помощи разума и морали. Когда одна группа людей противопоставляет свои идеалы другой, объявляя свою идеологию правильной и доброй. Тем самым она дает себе право унижать всех, кто думает иначе. Или отнять у них что-либо. Добро значит – у меня больше прав, чем у тебя, я превосхожу тебя, я лучше. Зло значит – у тебя меньше прав, чем у меня, ты ниже и хуже меня. Приверженность добру усиливает страдание.

Позиция ненасилия требует большого мужества и смирения. Это не просто отказ от заведомо деструктивных действий, но и от непрошенных благодеяний, которые вам, возможно, очень хотелось бы совершить.

Правдивость [Сатья]

Не лжет только тот, кто ничего не хочет получить от других.

Не говорить заведомую ложь – это лишь самый поверхностный смысл этого предписания.

Не идти против правды, чья бы она ни была. Это требует переступить гордыню и стыд.

Честно признаться себе в своих чувствах. Если есть любовь – признать любовь. Если есть ненависть – признать свою ненависть. Если есть обида – признать обиду. К кому бы то ни было. В первую очередь к себе. К любимому человеку. К родителям и близким. Если отрицать обиду, то она останется навсегда. Ибо, как простить то, чего нет?!

Зачем человек лжет? Человек лжет, чтобы сбежать от реальности, от настоящей жизни. Например, ребенок разбил чашку и обманывает, чтобы избежать наказания. Но он знает, что должен был принять последствия, понести наказание. Следовательно, чувствует вину. Чтобы избавиться от вины, ему нужно «всего лишь» самому поверить в свою ложь, сделав ее таким образом правдой. Впоследствии на такой лжи, которая воспринимается правдой, строится целая жизнь. Так разбитая в детстве чашка меняет судьбу. Искать такую ложь очень и очень трудно, почти невозможно, поскольку это делает нас виноватыми. И лишает права на часть собственной жизни, честной жизни, но которая стала возможной благодаря лжи. И чем эта жизнь нам дороже, чем она больше, тем труднее.

Следует признать факты действительного мира. Если не ощущаешь чакр, тонкий мир, бога, значит, их нет в твоем мире. И рассказывать другим о том, чего не ощущаешь – ложь. Зачем это делать? Убеждающие других в том, чего сами не пережили, таким образом укрепляют свою иллюзию за счет других. Просто вера – ложь. Следует смиренно открыться опыту, действительности текущего момента. И тогда что-то может открыться.

Так я включаюсь в действительный, правдивый мир.

Неворовство [Астея]

Воровство – это желание присвоить то, что тебе не принадлежит, желание обладать большим, чего недостоин. Оно происходит вследствие желания получить что-либо легко, не прикладывая усилий. Это плохо для того, у кого украли. Но почему это плохо для вора? Именно тем, что воровство совершается вследствие чувства неполноценности и вины перед другими людьми,и порождает те же чувства, образуя замкнутый круг.

Монах приходит и просит пожертвование. И ему дают то, что он просит. Возможно, не с первого раза. Он просит с достоинством, открыто говоря о себе правду.

Вор крадет потому, что знает, что ему будет отказано в том, чтоб получить нечто в дар. Но знает ли он? Нет! Он узнал бы, если бы спросил. Поэтому он чувствует, что ему будет отказано. Он заведомо знает о себе, что не достоин получить дар от жертвы. Впоследствии он скрывается от людей. Потому что знает, что должен быть наказан. То есть чувствует вину. Вспомните, даже маленькие дети, не знающие ничего об уголовном кодексе, прекрасно знают, что берут чужое и боятся наказания. Таким образом, душа вора страдает от болезненного чувства вины, унижения и страха. Вор не может просто и открыто посмотреть в лицо людям. Только через маску презрения (унижение), вызова (страх) и наглой насмешки (вина).

Что делает человек, чтобы сгладить душевное страдание от унижения, страха наказания и чувства вины? Он начинает презирать свою жертву. Чтобы равно унизить в своих глазах того человека, перед которым сам унижен и виноват. Но чтобы скрыть это от себя – эти чувства обычно переносятся на общество и государство в целом. Это, вне всякого сомнения, насилие и страдание. Причем даже простое желание обладания чужим рождает вину. Например, желание обладать женой (или мужем) друга породит вину, которая, несомненно, разрушит дружбу.

Нестяжательство [Апариграха]

Стяжательство – это накопление большего, чем необходимо. Каждому понятно, что скопление в доме лишних вещей вносит беспорядок, но это лишь внешний аспект стяжательства. Стяжательство предстает в разных обличьях и формах.

Копить имущество и деньги без необходимости – стяжательство.

Обжорство, когда человек ест больше, чем это полезно телу – стяжательство.

Следование моде ради стяжания чужого мнения, а не ради красоты – стяжательство.

Копить грязь и нечистоту на теле и в теле, носить грязную одежду – стяжательство.

Копить долги, обещания, откладывать «на потом» решения – стяжательство.

Носить в себе обиды и боль – стяжательство.

Копить многие знания, которые не воплощаются в дела – стяжательство.
1
Что же такое стяжательство и в чем его причины? Зачем бабушки и некоторые из наших родителей копят и хранят на чердаке кучу старой одежды, которая никогда больше не увидит свет? Ответ прост – на черный день. На всякий случай. Запас спину не ломит. Иными словами – это СИЛА. Зачем она нужна? Ну а вдруг что-то случится. Причина – страх. Общий страх жизни. А тот, кто боится жизни, всегда чувствует себя слабым, лишенным поддержки.

Накопленные вещи – свидетельство собственной силы, свидетельство самому себе. Но чем больше жизненной силы оказывается запертой, тем меньше ее остается. Она теряет динамичность, подвижность. И обладатель этой силы становится косным, практически неспособным к изменениям. Ведь изменения – это всегда неизвестность. С накопленными долгами и обещаниями то же самое. Ведь благодаря этому с нами оказываются связаны надежды и ожидания других людей. А это сила. И одновременно вина и долг, который придется выплатить.

Посмотрев на то, что человек копит, можно узнать, в чем он чувствует себя слабым и лишенным поддержки, чего боится. Например, обжора, возможно, боится за жизнь тела и чувствует себя оторванным от источника, то есть родителей.

Следование за брахманом [Брахмачарья]

Для мальчиков в индийской кастовой системе это означало период жизни от детства до примерно 25 лет. В это время они жили под руководством гуру, посвящая все время приобретению знаний, практике самоконтроля и полового воздержания, обучению действовать в согласии с принципами дхармы и практике медитации.

В наше время и в нашей стране системы деления общества на варны и возрастные ашрамы не существует. Поэтому разберем смысл слова брахмачарья. «Чара» означает «двигаться». А слово «брахман» имеет больше смыслов: мудрец, священнослужитель, творец, мистическая творящая сила (звук), высший дух. Стандартный перевод этого слова как половое воздержание можно вывести лишь опосредованно.

Следовательно, можно предположить несколько смыслов:

Следовать примеру мудрецов, ходить туда, где они собираются

Следовать наставлениям гуру.

Следовать наитию и движениям души внутри себя.

В каждом явлении мира стараться распознать замысел творца.

Вне всякого сомнения, эти поступки являются практикой самоконтроля (ямы), поскольку требуют от практикующего большой собранности, внимания и смирения.