Медитация: мысли – помеха или помощник?

Медитация: мысли – помеха или помощник?

Каждый человек, практикующий йогу, рано или поздно задумывается о медитации. Желая узнать, что это такое, он получает самые разные ответы: медитация есть сосредоточение, медитация – это отсутствие мыслей или состояние внутреннего безмолвия, пустоты. Впрочем, когда дело доходит до практики, эти определения мало чем могут помочь начинающим.

Наиболее распространенный совет, который можно встретить в книгах, обычно звучит так: сядьте, скрестив ноги, успокойте дыхание и ум, освободите сознание от мыслей, пребывайте в этом состоянии некоторое время. Но следуя этим указаниям, человек сталкивается с рядом серьезных затруднений. И главное из них – мешающие мысли. Практикующий вступает в борьбу со своим умом, пытаясь подавить мысли, что утомительно и непродуктивно. В итоге такой “медитации” вместо ясности сознания наступает сонное оцепенение.

Некоторые источники советуют избегать борьбы с мыслями, просто созерцая их появление и исчезновение, как бы “не думая” их. Но мысли все появляются и исчезают, снова и снова, часто одни и те же, навязчивые. Есть ли выход из этого тупика?

Давайте рассмотрим этот вопрос внимательно.

Очевидно, что мысли не являются нашими врагами, их течение естественно. Что же они такое? Мысли – это сигналы, привлекающие внимание к той или иной области нашего бытия. Также подобными сигналами служат эмоции и телесные ощущения.

Что мы делаем, если приняв йогическую асану, вдруг чувствуем боль? Мы воспринимаем это как знак, что структура нашего тела не сбалансирована. Далее мы корректируем положение тела, его структуру и выравниваем тонус мышц. Боль проходит, и в теле появляется ощущение цельности и пустоты. Впрочем, появляется оно при этом и в уме, и это основной принцип работы в Хатха йоге.

Появление мешающей мысли тоже следует понимать как знак, что со структурой нашего сознания что-то не в порядке. Но что такое структура сознания? Как тело состоит из костей и мышц, так и сознание состоит из убеждений, принципов и представлений об окружающем мире. И появление мыслей означает, что структура нашего сознания негармонична.

Боль в теле означает, что мы приняли неправильную, нездоровую позу, разрушающую тело. Неприятные мысли означают, что мир не соответствует нашим ожиданиям. Наша жизненная позиция в мире (поза относительно мира) неправильна, и мы разрушаем сами себя. Потому что мир прочнее и долговечнее, он гармоничен, даже если эта гармония нам не по душе.

Наша природа очень мудра, и если она подает нам знак в виде телесной боли или навязчивой мысли, то стоит к ним прислушаться. Осознав ее “послание”, вы позволяете ей указать правильное направление. Доверившись сигналам изнутри, вы позволяете силам своего организма восстановить здоровье и тем самым создать основу для успешной и беспрепятственной практики. Ум сам придет в состояние покоя, и вы легко достигнете медитации.

Вывод: учитесь анализу содержимого ума, правильно мыслите, а потом уж приступайте к медитации.

Но что делать, если мыслей слишком много и рассмотреть причину их появления не удается? Умные люди советуют завести дневник и анализировать в нем все, что волнует. Стоит обратиться и к прошедшим событиям, если они все еще вызы [горное озеро] вают гнев, обиду, сожаление. Это значит, что вам следует доработать ступени “ямы” и “ниямы”. А подобная практика относится к ступени “ниямы” и называется “свадъхяя” – самопознание.

Итак, мысли не помеха, а важный инструмент, опора. Отсутствие мыслей у мастера значит лишь то, что он успевает увидеть и распознать их природу еще в момент их зарождения. Он предельно чувствителен к мыслям, в отличие от ментально-душевного отупения, к которому можно придти “борясь” и “душа” свои мысли.

Постарайтесь понаблюдать за содержимым своего ума. Мысли станут объектом продуктивной работы по самосовершенствованию. Совершенно другой подход, не правда ли? Познание природы мыслей даст успокоение и ясность. Созерцайте не сами мысли, а их источник, причину. Стоит сделать важное дополнение. Описанный метод ни в коем случае не является потаканием мыслям и вовлечением в фантазии. Этого допускать не следует. Нужно учиться мыслить правильно и структурно и только после этого приступать к анализу и самонаблюдению, иначе результат будет обратным ожидаемому.

Помните, что с со своей природой не надо бороться,ее надо познавать. Ненасилие – важнейшая добродетель.